20th Century

Mit dem Band Schäume hat Peter Sloterdijk den dreiteiligen Versuch seiner neuen Erzählung der Geschichte der Menschheit vollendet.Der anthropologische und der Trilogie den Titel gebende Begriff der Sphäre verweist auf die Leitthese des Autors, wonach das Leben eine Formsache ist. 'Sie suggeriert, daß Leben, Sphärenbilden und Denken verschiedene Ausdrücke für dasselbe sind.'Der 1998 erschienene Band Blasen rekonstruiert, wie durch das nahe Zusammen-Sein von Menschen mit Menschen ein Intérieur besonderer Art gestiftet wird. Der Akzent im ersten Band der Sphären wird auf die These gesetzt, daß das Paar gegenüber dem Individuum die wirklichere Größe darstellt. Im philosophischen Roman Globen (1999) wird erzählt, wie das klassische metaphysische Denken als Kontemplation des großen runden Ganzen auf die Welt, den Globus, ausgreift und gleich mehrere Formen der Globalisierung in Gang setzt.Schäume nun bietet eine philosophische Theorie des gegenwärtigen Zeitalters unter dem Gesichtspunkt, daß das Leben sich multifokal entfaltet. Das heitere Denkbild Schaum dient dazu, den Pluralismus der Welterfindungen wiederzugewinnen und damit eine philosophisch-anthropologische Deutung des modernen Individualismus zu formulieren, die über die bestehenden Beschreibungen hinausreicht. Schäume beantwortet zugleich die Frage, wie das Band beschaffen ist, das die Einzelnen zu dem zusammenfaßt, was die soziologische Tradition die 'Gesellschaft' nennt.Aufgrund seiner Beschäftigung mit den drängendsten Fragen ist es möglich, mit dem dritten Teil von Sphären zu beginnen, als ob er der erste wäre. Er ist es in gewisser Hinsicht tatsächlich.

Der zweite Band der Edition der Schriften von Susan Taubes umfasst ihre 1956 abgeschlossene, bisher unveröffentlichte Dissertation Der abwesende Gott. Eine Studie über Simone Weil sowie ihre Aufsätze und Rezensionen, die zwischen 1951 und 1959 in renommierten Zeitschriften wie The Journal of Religion oder The Review of Metaphysics erschienen sind. Ausgehend von den Grundlinien der Moderne untersucht Susan Taubes in ihren philosophischen Schriften Gnosis und Tragödie als kulturgeschichtliche Konstellationen und spürt verschwiegene Verbindungen zwischen jüdischer Erfahrung und deutscher Philosophie auf. Sie entwirft eine Theorie der Tragödie ( Das Wesen der Tragödie , 1953), erschließt Die gnostischen Grundlagen von Heideggers Nihilismus (1954) und kommentiert Das Rätsel Simone Weil (1956). Methodisch zwischen Religionsphilosophie und Kulturwissenschaft angesiedelt, wird in Susan Taubes' theoretischen Arbeiten aus der kritischen Auseinandersetzung mit Themen wie Entfremdung und Revolte, Nihilismus und Theologie eine Kulturtheorie der Moderne entfaltet.

Die Fragen, was wesentlich für Sprache ist, was Philosophie soll und was es heißt, einer Regel zu folgen, werden gegenwärtig getrennt voneinander untersucht. Ludwig Wittgensteins späte Untersuchungen dieser Fragen dagegen sind engmaschig miteinander verstrickt. Roland Krause unternimmt den gleichermaßen historisch wie systematisch ambitionierten Versuch, diese Verstrickung zu verstehen und zu zeigen, dass sie dem Sachzusammenhang entspricht. Zusammen gelesen halten Wittgensteins Untersuchungen von Regeln, Sprache und Philosophie den stärksten der bisher gegen sie erhobenen sachlichen Einwänden stand und eröffnen der gegenwärtigen Forschung entscheidende Einsichten. "Sprachliche" Referenz gründet in den Arten und Weisen, wie wir mit Ausdrücken umgehen. Diese "praktische" Intentionalität wiederum lässt sich weder in behavioristischer noch in funktionalistischer Manier analysieren, sondern nur als Ausübung einer ursprünglichen Fähigkeit von Lebewesen als Ganzen verstehen. "Philosophische" Untersuchungen zielen darauf, uns unseren Umgang mit Ausdrücken sprachlich zu vergegenwärtigen - und damit die unseren Lebensformen inhärenten Perspektiven auf die Wirklichkeit.

Die Arbeit eröffnet neue Perspektiven auf Wittgensteins Musikästhetik und Sprachphilosophie, indem sie erstmals sechs Musiknotate aus seinem Nachlass (1932-1934) analysiert. Sie zeigt, wie Wittgenstein Notenschrift als Medium der Aspektwahrnehmung und als musikalisches Vexierbild nutzt. Durch philologische, philosophische und musikwissenschaftliche Methoden wird die Mehrdeutigkeit der Notenschrift sichtbar und mit Vergleichen zu Adorno und Bruckner kontextualisiert. So entsteht ein vertiefter Blick auf das Verhältnis von Sprache, Musik und Ausdruck. Die Autorin arbeitet im Bereich Digital Humanities, Musikästhetik und philosophische Editionspraxis.

Mit seinem Werk, das als Aufstand gegen die Gewalt der Normen und der Normalität gelesen werden kann, wurde Michel Foucault zu einem der wichtigsten Denker der Gegenwart. Bis heute ist sein Einfluss auf Politik und Kultur ungebrochen. Didier Eribon ist einer der intimsten Kenner Foucaults. In dieser bereits zum Klassiker gewordenen Biographie gelingt ihm ein meisterhaftes Porträt, das Werk und Leben des Philosophen verschränkt und diesen im intellektuellen Gefüge sowie in den gesellschaftlichen Kämpfen seiner Zeit zeigt.Die neue, vollständig überarbeitete Ausgabe wurde um zahlreiche Aspekte erweitert und widmet sich unter anderem ausführlich den Beziehungen Foucaults zu Jacques Derrida, Pierre Bourdieu und Simone de Beauvoir. Auch Themen wie Foucaults Verhältnis zur Sexualität oder zu Drogen kommen neu zur Sprache. So entsteht nicht nur eine vielschichtige Darstellung von Michel Foucault als Theoretiker der Lebenskunst, Kritiker der Macht und engagiertem Intellektuellen par excellence, sondern auch ein fesselndes Panorama des französischen Geisteslebens in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts.

InhaltsverzeichnisRüdiger DannemannEinleitung DokumenteGeorg LukácsVorwort zu Ágnes Hellers Alltagsleben Rüdiger DannemannTranszendentale Obdachlosigkeit.Ansprache gelegentlich der Enthüllung einer Gedenktafelin Heidelberg am 21. Oktober 2025 Philosophie, ÄsthetikKonstantinos KavoulakosZur methodologischen Kontinuität des marxistischen Werkesvon Georg Lukács Daniel GöchtZum Begriff der Arbeit in Georg Lukács' Ontologiedes gesellschaftlichen Seins Matthew J. SmetonaRecovering the Later Georg Lukács.A Study on the Unity of His Thought. A Précis Konstantin BaehrensTausendundeine Nacht der Totalität.Ein Lukács-Marathon in Athen zum Hundertjährigenvon Geschichte und Klassenbewußtsein Spyridon PotamiasGeschichte und Klassenbewusstsein und Arnold Schönberg.Eine entfernte Modulation Dossier: Sattelzeit - 100 Jahre Geschichte und KlassenbewußtseinPatrick Eiden-Offe (Berlin)1923 - Geschichte und Klassenbewusstseinund die Sattelzeit der RevolutionEinleitung "Abschüssige Straßen des Grams, aufsteigende Pfadeder Revolte". Benjamin und Lukács um 1923 Morten NissenKatholisches zur Organisationsform.Carl Schmitt und Georg LukácsEva Heubach und Philipp WeberZum Un-Verhältnis von Lukács und Freud.Eine Wiederaufnahme Amália Kerekes"Studien zur Ideologienfrage der Revolution".Zur Geschichte der Kleinen revolutionären Bibliothekdes Malik-Verlags Johanna-Charlotte HorstHeteronome Autonomie.Georges Perecs Arbeit am Marxismus Moritz NeufferDie erneute Anwendung der materialistischenGeschichtsauffassung auf sich selbst.Zur Wiederentdeckung Karl Korschs um 1968 Tendenzen der Lukács-RezeptionDiego CorreaDie Lukács-Rezeption in Spanien und Kolumbien Hassan Maarfi PoorGeorg Lukács im Iran.Die iranische Lukács-Rezeption und das Schicksalseiner Anhänger unter dem islamischen Faschismus AnhangRüdiger DannemannIn memoriam Erich Hahn

Willig tun was man kann und willig leiden was man muß. <BR><BR>"Was einer für sich selbst hat, was ihn in die Einsamkeit begleitet, und keiner ihm geben und nehmen kann: dies ist viel wesentlicher als alles, was er besitzt, oder was er in den Augen andrer ist." Arthur Schopenhauers kleines Handbüchlein mit seinen fünfzig Lebensregeln zur Kunst des Glücklichseins ist ein echtes Kleinod, das über 150 Jahre lang unveröffentlicht blieb. Die fünfzig Lebensregeln, aus denen es besteht, finden sich in den Bänden und Konvoluten des Nachlasses zerstreut. Franco Volpi hat die Lebensregeln nun zum ersten Mal nach Schopenhauers eigenem Plan rekonstruiert und herausgegeben. Schopenhauers "Anleitung zum Glücklichsein" liegt damit erstmals als zusammenhängendes Werk vor. <BR><BR>Die Kleine Bibliothek der Weltweisheit versammelt berühmte Werke zur klugen und gelungenen Lebensführung. Sie befassen sich mit den zeitlos gültigen Fragen: Was überhaupt ist Glück? Was müssen wir tun, wie sollen wir Handeln? Wie können wir mit Rückschlägen des Lebens am besten umgehen? Was sind wir unseren Mitmenschen schuldig? Und worin besteht ein richtiges, ein gerechtes Leben? Die hier versammelten Texte sind als Meisterwerke der Weltweisheit und Lebenskunst in das Gedächtnis der Menschheit eingegangen.

In seinen weit ausgreifenden Untersuchungen der abendländischen Geistesgeschichte hat Hans Blumenberg (1920-1996) einen Grundgedanken variiert: Auf der einen Seite steht, einem absolutistischen Souverän vergleichbar, die sinnleere, rücksichtslose Übermacht der realen Welt. Ihr gegenüber steht der schwache und ohnmächtige, aber erfindungsreiche Mensch, der von der Aufgabe, sich durch kulturelle Distanzierungsleistungen von dieser Willkürherrschaft zu entlasten, ganz in Anspruch genommen wird. Jenseits aller wissenschaftlichen Erkenntnis kann er der Frage nach dem Sinn seiner Existenz inmitten des sinnlosen Weltalls nicht entkommen.

Während Lukács' frühe Werke für das Studium des marxistischen Denkens anerkanntermaßen von zentraler Bedeutung sind, wurden seine späteren Werke, die sich weder einem "westlichen" noch einem "östlichen" Marxismus zuordnen lassen, nicht selten als politische Anpassungen an den Marxismus-Leninismus im "realen Sozialismus" abgetan und deshalb ignoriert. In letzter Zeit mehren sich die Stimmen für eine neue Interpretation von Lukács' späteren Schriften zu so unterschiedlichen Themen wie Ästhetik, Politik und Ontologie. Es wird deutlicher, dass diese Schriften eine methodische Einheit aufweisen, die an die inspirierenden Ideen von Geschichte und Klassenbewusstsein anknüpfen.Für die Wiederentdeckung des Spätwerks von Lukács besitzt das Kapitel "Die Entfremdung", das den Schluss seiner Ontologie des gesellschaftlichen Seins, eine besondere Bedeutung, deren Substanz und Aktualität das Nachwort des Herausgebers herausstellt. Damit wird ein Schlüsseltext der seit Jahrzehnten vom Buchmarkt verschwundenen Ontologie wieder zugänglich.

Man muss noch Chaos in sich haben, um einen tanzenden Stern gebären zu können <BR><BR>In diesem wohl meistgelesenen Werk von Friedrich Nietzsche (1844-1900), dem bedeutendsten Philosophen der Moderne, begegnet man zentralen Themen seines Denkens: der These vom Tod Gottes, der Lehre vom Übermenschen, dem Willen zur Macht und dem Gedanken der ewigen Wiederkehr. <BR><BR>Die Reihe Kleine Bibliothek der Weltweisheit versammelt berühmte Werke zur klugen und gelungenen Lebensführung. Sie befassen sich mit den zeitlos gültigen Fragen: Was überhaupt ist Glück? Was müssen wir tun, wie sollen wir handeln? Wie können wir mit Rückschlägen des Lebens am besten umgehen? Was sind wir unseren Mitmenschen schuldig? Und worin besteht ein richtiges, ein gerechtes Leben? Die hier versammelten Texte sind als Meisterwerke der Weltweisheit und Lebenskunst in das Gedächtnis der Menschheit eingegangen.

Hannah Arendt und Ruth C. Cohn sind sich nie begegnet. Dabei hätte es so leicht geschehen können. Es ist, als hätten sie sich stets gerade so verpasst, als wären sie unbemerkt aneinander vorbeigelaufen - in den Gassen Heidelbergs, in den Straßen Berlins, in den Cafés von Lissabon, wo Emigrant:innen 1941 verzweifelt auf ihre Visa warteten. Oder dann in New York, wo die beiden Frauen nur wenige Straßen voneinander entfernt wohnten und arbeiteten. Dieser Roman schafft eine fiktive Begegnung und setzt die Lebensgeschichten und Gedanken der großen Philosophin und der bedeutenden Therapeutin zueinander in Beziehung. Die Figur der angehenden Pfarrerin Friderieke holt das geistige Erbe der beiden Frauen in unsere Zeit hinein. 'Versuchen, einfach nur ein Mensch zu sein?' Das ist Frideriekes Lebensthema und die gemeinsame Herausforderung für unsere Gegenwart.

Hannah Arendts gesamtes Denken geht von dem Ereignis aus, das sie selbst "Verwaltungsmassenmord" nannte: der bürokratisch organisierten Vernichtung des Judentums: "Dies hätte nicht geschehen dürfen", sagte und schrieb sie verschiedentlich. Ausgehend von diesem Bruch mit all dem, was man als die vermeintlich unhintergehbaren zivilisatorischen Grundlagen der abendländischen Welt anzusehen sich gewöhnt hatte, hat sie ihre Gedanken zur Politik entwickelt. Dem liegt eine Ethik zugrunde, die die Philosophin eher vorausgesetzt als eigens zum Thema gemacht hat.Peter Trawny, der sich bereits im Jahre 2005 in seinem Buch "Denkbarer Holocaust" mit der Arendt'schen Ethik auseinandergesetzt hatte, nähert sich nach 20 Jahren diesem Kern ihres Denkens erneut an, um es unter den gewandelten Bedingungen unserer gegenwärtigen politischen Situation zu betrachten. Das Ergebnis ist, dass Arendts ausdrücklich provozierendes Denken, das nicht immer genau gesehen wurde, nach wie vor von großer Aktualität ist. Zu erkennen, dass der Verwaltungsmassenmord sich nicht so sehr aus einer verbrecherischen Ideologie, sondern aus den Grundbedingungen der modernen Gesellschaft her deuten lässt, bleibt für sie die letzte Zumutung. Gleichwohl ist Arendt davon überzeugt, dass ein echter politischer Wandel sich nur dann einstellen kann, wenn man sich dieser Zumutung aussetzt.

30 Jahre WISSEN<BR>50. Todestag von Hannah Arendt am 4. Dezember 2025 <BR> <BR> Warum ist Hannah Arendt heute die meistzitierte Philosophin und politische Theoretikerin? In ihrem Leben wie ihrem Werk wollte Arendt immer ganz gegenwärtig sein und stellte sich der eigenen Zeit mit ihren dramatischen Umbrüchen und Abgründen. Der Ideenhistoriker und Arendt- Biograf Thomas Meyer folgt in diesem Band den Lebensstationen der Philosophin von Königsberg über Paris bis nach New York und verknüpft sie eng mit Arendts Schriften. Äußerst konzise stellt er ihre wichtigsten Werke vor und erschließt sie als Kommentare zur Zeitgeschichte. Es ist diese Gegenwärtigkeit, die Hannah Arendt für die ZeitgenossInnen des 21. Jahrhunderts so attraktiv macht. <BR> <BR> <BR>

A COMPANION TO WITTGENSTEIN The most comprehensive survey of Wittgenstein's thought yet compiled, this volume of fifty newly commissioned essays by leading interpreters of his philosophy is a keynote addition to the Blackwell Companions to Philosophy series. Full of penetrating insights into the life and work of the most important philosopher of the twentieth century, the collection explores the full range of Wittgenstein's contribution to philosophy. It includes essays on his intellectual development, his work in logic and mathematics, philosophy of language, philosophy of mind and action, epistemology, ethics, philosophy of religion, and much else. As well as examining Wittgenstein's contribution to human understanding in detail, the Companion features vital contextual analysis that traces the relationship between his ideas and those of other philosophers and schools of thought, including the Aristotelian and continental philosophical traditions. Authors also address prominent themes that remain current in today's philosophical debates, explaining Wittgenstein's continuing legacy alongside his historical significance. Essential reading for scholars of philosophy at all levels, A Companion to Wittgenstein combines engaging commentary with unrivaled academic authority.

Jean Hyppolites Übersetzung der Hegel'schen 'Phänomenologie des Geistes' ins Französische (1939-1941) ermöglichte in Frankreich zum ersten Mal eine differenzierte Auseinandersetzung mit Hegel. Mit seinen Texten zu Hegel wurde er zu einer zentralen Figur der französischen Nachkriegsphilosophie und prägte die folgende Generation berühmter französischer Philosophen, darunter Louis Althusser, Michel Foucault, Gilles Deleuze und Jacques Derrida.In dem Band, der 1955 unter dem Titel 'Études sur Marx et Hegel' veröffentlicht wurde, geht es Hyppolite um das viel diskutierte Verhältnis zwischen Hegel und Marx. Der Band bietet die erste systematische Übersetzung von Texten Hyppolites ins Deutsche. Er enthält neun Aufsätze, die zwischen 1938 und 1952 bereits in verschiedenen französischen Zeitschriften erschienen waren.Der gemeinsame Nenner aller Aufsätze in den 'Études' besteht darin, entgegen einem verbreiteten Hegelverständnis die Beziehung von Marx zu Hegel auf originelle Weise umzukehren: Statt in Hegel den abstrakten Idealisten zu sehen und in Marx den revolutionären historischen Materialisten, findet Hyppolite bei Hegel eine lebendige Integration von konkreter Einzelheit in den geschichtlichen Prozess der 'condition humaine' und problematisiert die teleologische Geschichtsphilosophie des zeitgenössischen Marxismus.

Ausgehend von Wittgensteins Theorie der Sprachspiele entwickelt Jean-François Lyotard Ansätze zu einem völlig neuen, philosophischen Begriff der Postmoderne. Mit seiner Verwendung in der Architektur hat Lyotards philosophischer Postmoderne-Begriff nur noch den Namen gemein. Lyotard versucht vielmehr, den zum Ende des 20. Jahrhunderts einsetzenden fundamentalen Umbruch der Gesellschaftstechnologien zu erfassen. Er diagnostiziert das Ende der "großen Erzählungen" von Freiheit und Aufklärung, erschüttert den eingefahrenen Glauben an Konsens und Wissenschaft als interessefreien Raum und führt konsequent die Aporien des "Projekts Aufklärung" vor. Bis heute bestimmt das Werk Jean-François Lyotards eine der wichtigsten philosophischen Diskussionen um Ethik und Handlungsfähigkeit.

Adornos Philosophie ist in weit größerem Maß durch die Auseinandersetzung mit Husserls Phänomenologie geprägt als bisher angenommen. In erstmals monographischer Form unternimmt Till Seidemann eine umfassende Rekonstruktion der Husserl-Rezeption Adornos und zeigt, dass es diesem um weit mehr ging als eine bloße Kritik der Phänomenologie. In der Auseinandersetzung mit Husserl beansprucht Adorno, das eigentliche Programm seiner Philosophie einzulösen: die Überschreitung des Idealismus hin zu einem undogmatischen Materialismus. Dabei integriert Adorno bestimmte phänomenologische Motive in die eigene Philosophie. Seine negative Dialektik ist schließlich als der Versuch anzusehen, Husserls Forderung "Zu den Sachen selbst" einzulösen.

Wettkampf, Zufall, Nachahmung und Rausch: Roger Caillois' Einteilung der Spiele in die Kategorien 'âgon', 'alea', 'mimicry' und 'ilinx' erweist sich auch mit Blick auf seinen eigenen, ausgesprochen spielerischen Zugang zu Wissenschaft, Kunst und Philosophie als tragfähig. Seit seinen frühen Schriften zum 'gefährlichen Luxus' der Mimese und noch in seinem späten autobiografischen Werk 'Der Fluss Alpheios' kreist Caillois' Theorie des Imaginären um Querverbindungen, mit denen der euklidische Raum aus den Angeln gehoben und ein Universum der Anziehungen und Abstoßungen, Äußerungen und Verschlingungen, Einfälle und Entsagungen, Sehnsüchte und Ernüchterungen greifbar wird.Mit Beiträgen von Ruth Anderwald, Friedrich Balke, Mark Butler, Roger Caillois, Knut Ebeling, Karoline Feyertag, Peter Geble, Leonhard Grond, Thomas Hirschhorn, Ulrike Kadi, Joachim Koester, Sarah Kolb, Maria Muhle, Wolfgang Pircher, Sarah Rinderer, Elmar Schenkel und Georg Tscholl und einem Werkverzeichnis von Sarah Kolb.

"Logik des Sinns" (1969) gilt als jenes Werk, in dem Deleuze sich am tiefgreifendsten mit der Phänomenologie auseinandersetzt. Während die Forschung bisher vor allem seine kritische Distanz zu Husserl und Heidegger betont hat, zeigt sich bei näherem Hinsehen, dass Deleuzes Denken auf überraschende Weise mit den Entwicklungen der französischen Phänomenologie seit den 1960er Jahren verflochten ist. Dieses Buch unternimmt es, Deleuzes vielschichtigen und schwer zugänglichen Text zu entschlüsseln und in seinen historischen und begrifflichen Kontext einzuordnen. Dabei wird sichtbar, dass "Logik des Sinns" ähnliche intellektuelle Strömungen aufgreift wie die phänomenologische Bewegung nach Sartre und Merleau-Ponty. Die Studie verfolgt diese Spuren und rekonstruiert Deleuzes frühe Philosophie des Sinns und des Ereignisses im Lichte jener Entwicklungen, die die Phänomenologie selbst in eine neue Phase führten. So entsteht ein unerwartetes Bild: Deleuze erscheint nicht als Gegner, sondern als möglicher Mitstreiter einer erneuerten Phänomenologie. Wenn Michel Foucault prophezeite, das 21. Jahrhundert werde deleuzianisch sein, so gilt das - wie dieses Buch zeigt - vielleicht auch für die Phänomenologie.

Die Gedanken des späten und spätesten Wittgenstein gehören zu den großen Neuanfängen des Philosophierens im 20. Jahrhundert und auch zu ihren Rätseln. Seine Texte sind auf äußerste Nüchternheit und Klarheit angelegt, doch Wittgenstein hat ihnen keine übersichtliche Ordnung gegeben. Die vielfältigen Versuche zu wenigstens groben inhaltlichen Gliederungen haben eher Verwirrung gestiftet; keiner hat sich durchgesetzt. Das liegt daran, dass es Wittgenstein um eine methodische Orientierung im Philosophieren selbst, um Techniken der Vergewisserung ging, nachdem alle scheinbar absoluten Gewissheiten der Philosophie, auch die seiner frühen Logisch-Philosophischen Abhandlung, verlorengegangen waren. In seinen späten Philosophischen Untersuchungen beschied er sich damit, "eine Menge von Landschaftsskizzen" vorzulegen, zu denen er immer neue Entwürfe erarbeitete. Sie sollten Anleitungen zur Navigation im Philosophieren sein, Hilfen geben zur philosophischen Orientierung auf unübersichtlichem Gelände, nicht mehr, nicht weniger. Der späte Wittgenstein hat wie niemand zuvor das Philosophieren an die "Sprachspiele" und die "Lebensformen" des Alltags angebunden. Er gebraucht selbst den Begriff "Orientierung" in Komposita wie "Orientierungszeichen" und "Orientierungsregel" und lotet das Sprachspiel der Orientierung mit zahlreichen weiteren Begriffen aus dem semantischen Umfeld aus. Der Begriff der Orientierung könnte das "erlösende Wort" sein, das Wittgenstein bis zum Ende gesucht hat und in dem sich seine philosophischen Bemühungen zu einem stimmigen Bild zusammenfügen. In der Forschung ist Wittgensteins Beitrag zum Verständnis der menschlichen Orientierung und ihrer Techniken noch kaum zum Thema geworden. Aber eben von hier könnte eine revolutionäre Wirkung ausgehen.

A bold exploration of the life and work of one of the world's most influential - and controversial - thinkers, which brings Arendt's ideas into urgent dialogue with our troubled present. 'A rare gem' SHAMI CHAKRABARTI'An absorbing new biography... Admirable' ECONOMIST'Invigorating and insightful' FINANCIAL TIMES'Exhilarating, brilliant and utterly original' PHILIPPE SANDSHannah Arendt wrote about power and terror, exile and love, and above all about freedom. In place of the forces of darkness and tyranny, she pitched a politics of plurality, spontaneity and defiance. Loving the world, Arendt taught, meant finding the courage to protect it.Written with passion and authority, We Are Free to Change the World calls on each of us to think our way, as Arendt did - unflinchingly, lovingly, and defiantly - through our own unpredictable times.