Was ist deutsch?

Dieser Versuch über Intimität und die Differenz von Innen und Außen ist Echo und Antwort auf die Fragenach dem Ort einer kommenden Revolution, die Trawny in seinem vorangegangenen Essay ¿Medium undRevolution¿ aufwarf. Die radikale Besinnung auf das Innen, die mono- oder bipolare Intimität leuchtet alseinzige Möglichkeit auf, heute wahrhaftig zu leben.

In der Philosophie Martin Heideggers manifestiert sich die deutsche Geschichte des letzten Jahrhunderts wie in kaum einem anderen Denken. Peter Trawny versteht seine kritische Einführung in Heideggers Denken als eine Darstellung auch und besonders des Problematischen dieses Philosophierens. Zugleich versucht sie allerdings, die außergewöhnliche Bedeutung dieses faszinierenden Denkers im Kontext der Philosophie des 20. Jahrhunderts und darüber hinaus zu erfassen. Im Vorwort gibt Trawny Hinweise zur Stellung der Philosophie Heideggers in aktuellen Problemkonstellationen.The German history of the last century manifests itself in Martin Heidegger's writings more than in almost any other philosophy. Peter Trawny's critical introduction to Heidegger's thought is a presentation of the problematic nature of this philosophizing. At the same time, however, it attempts to grasp the extraordinary significance of this fascinating thinker in the context of 20th century philosophy and beyond. In the preface, Trawny provides clues as to the position of Heidegger's philosophy in current problem constellations."Trawnys kritische Einführung ist eine unbedingt lesenswerte Probe darauf, wie Heideggers Denkentwiclung aus der Immanenz seines Werkes verstanden werden könnte." literaturkritik.de"Pointiert benennt Trawny die fatale Ambivalenz in Heideggers Werk. Dennoch hält Trawny nichts davon, Heideggers Philosophie in Bausch und Bogen zu verwerfen." philosophie magazin

Hannah Arendts gesamtes Denken geht von dem Ereignis aus, das sie selbst "Verwaltungsmassenmord" nannte: der bürokratisch organisierten Vernichtung des Judentums: "Dies hätte nicht geschehen dürfen", sagte und schrieb sie verschiedentlich. Ausgehend von diesem Bruch mit all dem, was man als die vermeintlich unhintergehbaren zivilisatorischen Grundlagen der abendländischen Welt anzusehen sich gewöhnt hatte, hat sie ihre Gedanken zur Politik entwickelt. Dem liegt eine Ethik zugrunde, die die Philosophin eher vorausgesetzt als eigens zum Thema gemacht hat.Peter Trawny, der sich bereits im Jahre 2005 in seinem Buch "Denkbarer Holocaust" mit der Arendt'schen Ethik auseinandergesetzt hatte, nähert sich nach 20 Jahren diesem Kern ihres Denkens erneut an, um es unter den gewandelten Bedingungen unserer gegenwärtigen politischen Situation zu betrachten. Das Ergebnis ist, dass Arendts ausdrücklich provozierendes Denken, das nicht immer genau gesehen wurde, nach wie vor von großer Aktualität ist. Zu erkennen, dass der Verwaltungsmassenmord sich nicht so sehr aus einer verbrecherischen Ideologie, sondern aus den Grundbedingungen der modernen Gesellschaft her deuten lässt, bleibt für sie die letzte Zumutung. Gleichwohl ist Arendt davon überzeugt, dass ein echter politischer Wandel sich nur dann einstellen kann, wenn man sich dieser Zumutung aussetzt.

Zu glauben, der europäische Diskurs könne den Nationalsozialismus wie ein Objekt auf Distanz halten, ist im besten Fall eine naive Hypothese, im schlimmsten Fall aber ein politischer Fehler. Man tut dann so, als hätte der Nationalsozialismus mit dem Rest von Europa, mit den anderen Philosophen, mit anderen politischen und religiösen Sprachen keinen Kontakt gehabt, betont Jacques Derrida in einem Gespräch mit Didier Eribon. Und doch haben Philosophinnen und Philosophen seit dem Zweiten Weltkrieg bis heute die wichtigsten Selbstdarstellungen des Nationalsozialismus ignoriert. Adolf Hitlers 'Mein Kampf' gilt noch immer als ein Buch, das einer philosophischen Auseinandersetzung nicht würdig ist. Diese Haltung wirft ein Licht auf die Philosophie selbst. Findet sie in 'Mein Kampf' womöglich zu viel von sich selbst? Und was ist es genau, was sie dort findet? Trawnys Lektüre von Hitlers Buch geht der Möglichkeit einer Kontinuität von Philosophie und Nationalsozialismus nicht aus dem Weg. Es ist die Begegnung mit einem Hass, der uns allein schon deshalb bedroht, weil er einmal die Macht ergriffen und das Leben der Gesellschaft beherrscht hat. Es gibt keinen Grund zu meinen, der Hass wäre vergangen.

Was ist wahr, was falsch? Aus philosophischer Sicht erklärt Peter Trawny die gegenwärtige Krise der Wahrheit.Es tobt eine Riesenschlacht um die Wahrheit: Fake News, Alternative Fakten, Verschwörungstheorien, Lügenpresse, Great Reset, Geschichtsklitterung, postfaktisches Zeitalter - die Situation ist unübersichtlich. Gibt es einen gefährlichen Anschlag auf die Wirklichkeit, eine Krise der Wahrheit?Peter Trawny meint: Nein! Was wir heute erleben, ist nichts anderes als das, was Wahrheit von Anfang an ist: eine Krise. Denn was ist eine Krise? Eine Entscheidung auf Leben oder Tod. Und genau das ist die Wahrheit: eine Macht, die unser Leben in vielen Bereichen bestimmt. Folglich durchdenkt Trawny die Rolle der Wahrheit auf den Feldern Medien, Politik, Öffentlichkeit, Kunst, Geschlecht. Denn es geht nicht ohne Wahrheit: Wir sind Wahrheitswesen durch und durch, unser Leben steht und fällt im Licht und im Schatten der Wahrheit. Mit ihr entscheidet sich, was ich denke und wer ich bin.

Das Leben ist unausweichlich mit einem urphilosphischen Auftrag verbunden - mit dem zur Selbsterkenntnis, der auf die Frage abhebt: Wer bin ich? Ihr stellten sich von Augustinus bis Nietzsche seit je die Philosophen, stets im Wissen, dass es nur eine einzige Möglichkeit gibt, eine Antwort darauf zu finden: indem das eigene Leben autobiografisch nachgezeichnet wird, und zwar jenseits aller Illusion und Lüge. Denn zu erfahren, wer man ist, geht über eine bloße Reflexion hinaus. Allein in der Schrift vermag das Ich sich eine Sprache zu geben, 'die der Grammatik der Seele gehorcht' und in der alle Widersprüche, Wegmarken, Widerfahrnisse zutage liegen: der vom Stahlabstich rot gefärbte Himmel im gesichtslosen Ruhrpott, die ersten sexuellen Erfahrungen, die langsame Entfremdung von Familie und Klasse, die Beschäftigung mit Heidegger und der Kampf um universitäre Anerkennung. Von den Aschenplätzen seiner Biografie ausgehend, zeichnet Peter Trawny ein Selbstporträt, das die Bruchstellen ausstellt. An ihnen finden Handeln und Denken kaum noch zueinander - dort aber entzündet sich das Licht eines neuen Daseins.Wie einem Roman folgen wir gebannt dem menschlichen und intellektuellen Schicksal eines Menschen, der in dieser Zeit mit seinem Leben exemplarisch und doch einzigartig ist. Ein radikales Buch für alle, die wissen wollen, wie ein philosophisches Leben in unserer Zeit aussieht.

Martin Heidegger is one of the most influential figures of twentieth-century philosophy but his reputation was tainted by his associations with Nazism. The posthumous publication of the Black Notebooks, which reveal the shocking extent of Heidegger's anti-Semitism, has only cast further doubt on his work. Now more than ever, a new introduction to Heidegger is needed to reassess his work and legacy. This book by the world-leading Heidegger scholar Peter Trawny is the first introduction to take into account the new material made available by the explosive publication of the Black Notebooks. Seeking neither to condemn nor excuse Heidegger's views, Trawny directly confronts and elucidates the most problematic aspects of his thought. At the same time, he provides a comprehensive survey of Heidegger's development, from his early writings on phenomenology and his magnum opus, Being and Time, to his later writings on poetry and technology. Trawny captures the extraordinary significance and breadth of fifty years of philosophical production, all against the backdrop of the tumultuous events of the twentieth century. This concise introduction will be required reading for the many students and scholars in philosophy and critical theory who study Heidegger, and it will be of great interest to general readers who want to know more about one of the major figures of contemporary philosophy.