Virginitas Foecunda

Ulrichs Philosophie hat mit allen großen schöpferischen Leistungen dies gemein, daß sie in untrennbarer Einheit mit allen anderen großen Intuitionen Aug in Aug steht: sie spricht ebenso unmittelbar mit Thomas wie mit Schelling und Hegel wie mit Heidegger. Sie hat zudem vor allen mir bekannten ontologischen Entwürfen dies voraus, daß sie Aug in Aug zu den innersten Mysterien der christlichen Offenbarung steht, sie öffnet, ohne den streng-philosophischen Raum zu verlassen, und damit den heillosen Dualismus zwischen Philosophie und Theologie glücklicher alsvielleicht je bisher überwindet.

Kürzer und einfacher als in der Auslegung des Gleichnisses vom barmherzigen Vater (Lk 15,11-32) in "Gabe und Vergebung" gelingt Ferdinand Ulrich hier ein ganz neuer Zugang zu einem altbekannten Text, indem er ihn im Sinne einer "biblischen Ontologie" von einer ursprünglichen Erfahrung des Seins als Liebe her liest. Die Personen und Handlungen des Textes werden so als Konkretionen menschlicher Freiheitserfahrungen verstehbar, deren Quelle und Ziel im Gnadenhandeln Gottes liegt. Damit wird dem heute ziellos nach Freiheit suchenden Menschen eine wesentliche Orientierung zurückgegeben.

Gebet ist Abenteuer, Ausfahrt auf die hohe See, ohne Rückbindung an das sichernde Ufer der verführerischen Eigenmächtigkeiten, die uns vor solcher Ungeschütztheit warnen und die Arme beim Aufziehen der Segel erlahmen lassen. - Aber, wohin geraten wir? Geht die Fahrt nicht in einen uferlosen Ozean hinein, in dem ich schließlich nicht einmal mehr ein Punkt bin? Müssen wir die betende Einswerdung mit dem Absoluten nicht um den Preis unseres Todes, ja, des endgültigen Verschwindens erkaufen, damit nicht mehr wir seien, sondern 'Gott allein genüge'?

Gebet ist Abenteuer, Ausfahrt auf die hohe See, ohne Rückbindung an das sichernde Ufer der verführerischen Eigenmächtigkeiten, die uns vor solcher Ungeschütztheit warnen und die Arme beim Aufziehen der Segel erlahmen lassen. - Aber, wohin geraten wir? Geht die Fahrt nicht in einen uferlosen Ozean hinein, in dem ich schließlich nicht einmal mehr ein Punkt bin? Müssen wir die betende Einswerdung mit dem Absoluten nicht um den Preis unseres Todes, ja, des endgültigen Verschwindens erkaufen, damit nicht mehr wir seien, sondern 'Gott allein genüge'?

Dieses Buch ist eine wirkliche Neuheit was das Verhältnis des philosophischen Denkens zum Wort Gottes betrifft. Ulrich durchschreitet hier gleichsam als wandernder Philosoph die Landschaft eines biblischen Textes: das Gleichnis vom verlorenen Sohn. Seine christliche Philosophie lebt aus der Erfahrung des Seins als Liebe, aus der - wie er immer wieder formuliert - heilen und befreiten Endlichkeit. Deshalb ist er in der Lage, der im Text sich offenbarenden Gnade des Wortes Gottes gewissermaßen von unten her, von der geschöpflichen Seite her entgegenzugehen und die Bedingungen und die Weisen seiner Ankunft im menschlichen Wort freizulegen. Dabei zeigt sich ein überraschender Reichtum an Einsichten, der auch den Exegeten Grundsätzliches über den Umgang mit der Schrift zu sagen hat. Er vermag Erkenntnisse zu befördern, die mit herkömmlichen Mitteln historisch-kritischen Umgangs mit dem Text nicht zu gewinnen wären, freilich ohne dieser Methode seine Wertschätzung zu versagen.In seiner Enzyklika 'Fides et Ratio' hat Papst Johannes Paul II. die Philosophie aufgefordert, ihre Weisheitsdimension wiederzuentdecken. Deshalb sei eine 'Philosophie von wahrhaft metaphysischer Tragweite' erforderlich. Der verstorbene Papst schrieb: 'Das Wort Gottes nimmt ständig auf das Bezug, was die Erfahrung und sogar das Denken des Menschen übersteigt, aber dieses ¿Geheimnis¿ könnte weder enthüllt werden noch wäre die Theologie imstande, es auf irgendeine Weise verständlich zu machen, wenn die menschliche Erkenntnis streng auf die Welt der sinnlichen Erfahrung beschränkt wäre. Die Metaphysik stellt sich deshalb als bevorzugte Vermittlung in der theologischen Forschung dar.' Im vorliegenden Werk von Ferdinand Ulrich kommt diese Vermittlungsfunktion von Metaphysik für das Wort Gottes hin zum Menschen in hervorragender Weise zum Ausdruck.

Auf ungewohnte Weise nähert sich Ulrich dem neuzeitlichen Atheismus an. Es gelingt ihm, sich mit der Kritik am christlichen Glauben reflektiert und auf fruchtbare Weise auseinanderzusetzen. So tritt er in einen Dialog auf Augenhöhe ein, der um die zentrale Frage kreist, wer Gott für den Menschen sein könnte, wenn sich dieser von allen selbst gemachten Gottesbildern und Projektionen befreit hätte. Ulrichs Interpretationen von Feuerbach, Marx und insbesondere Nietzsche öffnen neue Wege für die Forschung, indem sie diese Denker mit der Tradition einer christlichen Seinsdeutung konfrontieren und so gemeinsame Anliegen ans Licht bringen.