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Was genau ist es, was die Moderne ausmacht: die Trennung von Natur und Kultur in den sich herausbildenden Wissenschaften, die politischen und sozialen Errungenschaften der Aufklärung oder doch deren Ende in der massenhaften industrialisierten Vernichtung von Menschenleben im Nationalsozialismus? Denn spätestens danach schien die Moderne auf jeden Fall verbraucht - und taucht doch jedes Mal aufs Neue wie eine Wiedergängerin, eine Untote in den Debatten der Gegenwart auf. Dass das kein Zufall ist, sondern eine Grundbedingung unseres Daseins, liegt an der Entwicklung der Maschine, die als das Unbewusste, die eigentliche Schöpferin der Moderne zu lesen ist. In einer geschichtenreichen Parallelführung, in der von der Entdeckung des Vakuums, des Galvanismus und von den Geheimnissen des Voodoo Haitis zu lesen ist, in der das Panoptikum von Jeremy Bentham, die Babbage-Maschine und Mary Shelleys Frankenstein ihre Auftritte haben, zeigt sich das Bild einer Moderne, die im Verhältnis des Menschen zu sich selbst begründet liegt - als eine Draufsicht von außen, die unser Selbstbild steuert wie ein Rechenprogramm. Dieses zutiefst erschütternde Verhältnis des Menschen zu sich selbst wäre ohne die Maschine nicht möglich, es zu ergründen ist die Aufgabe, der wir uns stellen müssen.

Warum suchen wir beim edlen Wilden, einer unwandelbaren Menschennatur, Zuflucht? Nachdem sich Martin Burckhardt im ersten Teil seiner Psychologie der Maschine dem Unbehagen der Moderne gewidmet hat, nimmt er sich in Die Fremde in uns einen weiteren blinden Fleck unseres Denkens vor: die Frage nämlich, warum man sich, obschon tief in die globalen Netze verstrickt, noch immer als 'authentisches' Lebewesen gebärdet. Um den edlen Wilden nicht als Fantasiegebilde im Raum stehen zu lassen, folgt Burckhardt dem jungen Bronislaw Malinowski nach Papua-Neuguinea und entschlüsselt die Anthropologie als 'Allologie' - als eine alien logic , die uns mit fremdem Blick auf uns selbst schauen lässt. Dabei mag die Erforschung der Fremde, genauer: der unwiederbringlich verlorenen Einheit als Schlüssel zur eigenen Identitätskrise gelten. Ein brillanter Essay über unsere Flucht vor der Maschine - und warum es ratsamer ist, die Maschine nicht als Entfremdungslogik, sondern als Wahrheitsspiegel zu begreifen.

Die Maschine ist die große Unbekannte des Denkens. Wen dies sonderbar anmutet, weil man ihr als Metapher überall begegnet, werfe einen Blick auf unser Bild von Gott : Nacheinander wurde er von der Kultur zum Theaterereignis, zum Uhrmacher und schließlich zum Programmierer umgeschult. Worin liegt der philosophische Nerv der Maschine, dieser großen Unbekannten des Denkens ? Ausgehend von der Rätselfrage des ¿deus ex machinä wird der Leser in kurzen, prägnanten Abschnitten mit dem ¿Denken ohne Denker¿ konfrontiert. Über die historischen Exkursionen hinaus führt Martin Burckhardt in dieser philosophischen Grundlegung den Leser in die Gegenwart auf den so langsamen wie unweigerlichen Rückzug der Philosophie und der gleichzeitigen Explosion maschineller Intelligenzen hin. Die Maschine ist kein technisches Gadget mehr, sondern längst zur geistigen Größe geworden. Sie ist das Unbewusste der Philosophie, der Gesellschaft überhaupt. Würde der Geist der Maschine freigesetzt, wäre endlich eine nun von allem metaphysischen Ballast befreite, radikal geistesgegenwärtige Philosophie denkbar.